Руководство Для Скорбящих:

Традиционные Eврейские Pитуалы и Tраурные Oбычаи

Еврейская община характеризуется многообразием, и евреи соблюдают множество различных еврейских ритуалов и траурных обычаев. Некоторые из них насчитывают тысячи лет, а некоторые возникли совсем недавно. В каждом месте и в каждой семье обычаи могут быть разными. Мы не стремимся прописывать, что следует или не следует делать. Скорее, мы надеемся, что информация о еврейских ритуалах и обычаях поможет вам в процессе проживания горя от смерти близкого человека. Раввин или кантор может помочь вам изучить эту тему подробнее в процессе принятия решений о том, какие ритуалы и обычаи вы хотите соблюсти.

В соответствии с еврейскими традициями есть несколько стадий траура:

Анинут

Анинут — это период с момента смерти до погребения.

В еврейской жизни мы произносим много благословений. Услышав известие о смерти, классическое благословение звучит так: Baruch Ata Adonai, Eloheinu Melech HaOlam, Dayan HaEmet («Барух Ата Адонай, Элохейну Мелех ХаОлам, Даян ХаЭмет»). «Благословен ты, Господь, царь вселенной, судья истины». Произнесение этой молитвы — наш первый шаг к признанию того, что человек умер. Иногда эта молитва читается в начале похорон.

Иудаизм учит нас, что почет, уважение и забота об умершем человеке — одни из величайших мицвот (заповедей). По еврейским обычаям умершего следует похоронить как можно скорее, чтобы обеспечить упокоение его душе и ускорить путешествие человека в мир иной. Это также позволяет оставшимся в живых начать процесс траура.

Согласно еврейской традиции, сыновья, дочери, сестры, братья, мать, отец или супруг/супруга умершего являются скорбящими. С момента смерти и до погребения каждый из этих ближайших родственников считается оненом, и в их обязанности входит лишь практическая сторона организации похорон.

Похороны

Еврейские похороны обычно проходят как можно скорее после смерти. По вашему желанию организатор похорон может поручить Обществу священного погребения (hevra kaddisha, хевра кадиша) подготовить тело к погребению, проведя ритуальное омовение (tahara, тахара) и облачив тело в саван. Этот последнее проявление заботы называется chesed shel emet (хэсед шель эмет) — высший акт доброты, за которую покойный уже не сможет отблагодарить.

Семьи, которые хотят рассмотреть вариант кремации, могут посоветоваться со своим раввином или еврейским похоронным бюро.

Похоронная служба может быть проведена в синагоге или похоронном бюро, а за ней последует погребение на кладбище. Некоторые скорбящие предпочитают проводить похороны на кладбище, рядом с могилой. Ваш раввин, кантор и/или члены семьи могут произнести надгробные речи, прочитать стихи и/или другие тексты, а также прочитать молитву El Maleh Rahamim (Эль Мале Рахамим, «Бог, исполненный милосердия») и исполнить другие ритуалы.

По традиции скорбящие надрывают свою одежду или разрывают небольшой кусок черной ткани, предоставленный раввином или организатором похорон, произнося при этом: Baruch Dayan Emet, «Барух Даян Эмет», «Благословен Судья истинный». Это символическое разрывание одежды символизирует конец физических взаимоотношений между скорбящим и его любимым человеком, в то время как эмоциональная и/или духовная связь продолжается.

Если похороны проходят в синагоге или похоронном бюро, несущие гроб сопровождают покойного с похоронной церемонии до катафалка, а затем, по прибытии на кладбище, от катафалка до могилы.

По традиции после того, как гроб опускают в открытую могилу, скорбящие лопатами засыпают могилу землей. Согласно одному из обычаев, сначала скорбящие используют обратную сторону лопаты, чтобы продемонстрировать нежелание засыпать могилу и то, что лопата используется не по своему обычному назначению. В некоторых общинах каждый скорбящий кладет лопату на землю, а не передает ее следующему человеку; другие находят утешение в том, чтобы передать лопату следующему человеку, демонстрируя тем самым, что эту задачу выполняют вместе.

В Чикаго и его окрестностях большинство кладбищ требуют установки бетонного склепа в могиле.

Шива (первая неделя после похорон)

Шива, что на иврите означает «семь», — это неделя траура, следующая за похоронами.

Традиционно Шива соблюдается в течение семи дней, с перерывом на шаббат (суббота, время с заката пятницы до заката субботы). Некоторые скорбящие предпочитают соблюдать Шиву меньшее количество дней. Шива может быть сокращена с наступлением некоторых еврейских праздников. Раввин или кантор может подсказать Вам, сколько дней нужно сидеть Шиву, а также помочь вам решить, в какое время члены общины могу посетить вас и выразить соболезнования.

Если семьи живут в разных общинах, они могут решить, будут ли они сидеть Шиву вместе в одном и том же помещении, вместе, но чередуя места проведения Шивы, или отдельно, каждый в своей общине.

Семьи также могут назначить время (это может быть одна дата или несколько) для проведения Шивы с помощью платформы для проведения видеоконференций, например, Zoom или Google Meet, чтобы их утешили родные и друзья, которые не могут присутствовать лично.

По возвращении с кладбища для скорбящих часто устраивают трапезу. Вся еда имеет круглую форму, например бублики, булочки и сваренные вкрутую яйца. Эти продукты символизируют круговорот жизни. Как правило, трапезу готовят не сами скорбящие, а кто-то другой.

В первый день Шивы принято ставить кувшин с водой, миску и полотенца перед дверью дома для ритуального омовения рук тех, кто приходит с кладбища.

Еврейские похоронные бюро предоставят поминальную свечу, которая будет зажжена в начале Шивы. Эта свеча достаточно большая, чтобы гореть в течение всей недели. В отличие от свечей, зажигаемых в начале шаббата и еврейских праздников, при зажигании поминальной свечи не произносится благословение.

Во время Шивы в доме скорбящих часто проводятся религиозные службы, позволяющие скорбящим признать свое горе и произнести кадиш скорбящего — молитву, утверждающую присутствие Бога в мире.

Во время Шивы многие скорбящие евреи воздерживаются от стрижки, бритья, стирки, мытья/ухода за собой и ношения кожаной обуви. Они могут закрыть зеркала в своих домах как напоминание о том, что в центре внимания находится траур, а не их внешний вид.

Некоторые скорбящие могут воздержаться от развлечений, таких как использование компьютеров, телевизоров и радио, считая, что во время Шивы жизнь не идет своим чередом, что в этот период нужно позволить себе горевать при поддержке общины. Другие люди, наоборот, находят утешение в музыке и других формах развлечений.

Во время приема посетителей скорбящие могут сидеть на специальных стульях или местах для сидения, которые расположены ниже, чем обычно. Это еще одно наглядное отражение той грусти, которую испытывают люди, пережившие утрату.
Некоторые скорбящие рады слышать рассказы и воспоминания о любимом человеке, а также поделиться своими. Этими историями можно делиться в течение шивы и в последующие недели и месяцы.

Когда семья и друзья покидают Шиву, они могут сказать скорбящим такие слова утешения: hamakom yinachem et-chem b’toch sh’ar avelei tzion v’yerushalayim («Ха-маком инахэм этхем бэ-тох шор авлэй цион ве-иерушалаим», «Вездесущий утешит вас и всех скорбящих по Сиону и Иерусалиму»). Вы можете попросить друга распечатать эти традиционные слова утешения, ведь если вы предоставите текст и его перевод, то родным и друзьям будет легче сказать вам эти слова.

Шлошим (первый месяц после похорон)

Шлошим, что на иврите означает «тридцать», — это первый месяц траура после похорон.

После Шивы скорбящие обычно возвращаются к некоторым из своих повседневных занятий, но могут воздержаться от посещения праздников, прослушивания живой музыки или участия в других видах общественных развлечений. Скорбящие могут продолжать ежедневно произносить кадиш. Некоторые синагоги теперь проводят службы через Zoom или посредством прямой трансляции; скорбящие, которые не могут присутствовать лично, могут принять участие в службе онлайн, чтобы произнести кадиш.

По завершении шлошим заканчивается традиционный официальный период траура для супруга или супруги, родителей, братьев и сестер. Согласно классической еврейской практике, те, кто оплакивает смерть родителя, продолжают читать кадиш скорбящего в течение одиннадцати месяцев (включая первый месяц).

Некоторые скорбящие отмечают окончание шлошим специальной службой или церемонией, на которой скорбящий или члены его семьи говорят об умершем. Кроме того, если запланирована публичная поминальная служба, она может быть проведена по завершении шлошим. На поминальной службе могут выступать несколько человек, звучать музыка или стихи, которые, возможно, не были включены в похоронную службу.

Открытие надгробного памятника / Памятная церемония

Открытие памятника — это официальная церемония, следующая за установкой мацевы, надгробного камня, на кладбище.

Бывают разные обычаи, но, как правило, открытие памятника проводится в любое время после шлошим и в течение года после погребения.

Эта церемония очень краткая; обычно она состоит из нескольких псалмов и чтений, нескольких слов об умершем, снятия покрытия с надгробного камня и чтения молитвы El Malei Rachamim («Эль Малей Рахамим») и кадиша скорбящего. Хотя присутствие священнослужителей на открытии памятника необязательно, раввин или кантор могут помочь вам организовать церемонию по этому случаю, а также провести ее и утешить вас вместе с друзьями и родственниками.

Посещение могилы

Некоторым родным и друзьям помогает посещение могил близких людей перед Днями трепета, а также в другие дни. На надгробие часто кладут небольшие камни, чтобы отметить присутствие посетителя. Происхождение этого обычая не совсем ясно. Некоторые говорят, что это относится к библейским временам, когда груда камней служила могильным знаком. Другие говорят, что камни на могиле — это напоминание о разрушении Иерусалимского Храма, а третьи утверждают, что камни используются потому, что это инертные, неживые предметы, и поэтому они остаются навсегда, как и наши воспоминания о любимом человеке. Другой ответ исходит из надписей на некоторых надгробиях. На иврите аббревиатура taf-nun-tsadi-bet-hey означает teheye nishmato tsrurah b’tsror ha- chayyim, фраза, которую обычно переводят: «Пусть его/ее душа будет связана узами вечной жизни». Црор на иврите означает «камешек». Когда мы кладем маленький камень на могилу, мы просим Бога связать душу нашего любимого человека узами вечной жизни.

Йорцайт (годовщина смерти)

Йорцайт — это ежегодная годовщина смерти близкого человека. По традиции ее отмечают в день смерти по еврейскому календарю, однако некоторые считают более значимым отмечать йорцайт в годовщину со дня смерти по григорианскому календарю. В память об усопшем принято зажигать свечу для йорцайт, которая горит сутки. При зажигании этой свечи не произносится благословение, однако вы можете прочесть стихотворение, спеть песню или поместить рядом со свечой фотографию любимого человека. Скорбящие могут отметить йорцайт, посетив службу в синагоге — при личном присутствии или онлайн — чтобы произнести кадиш скорбящего. Некоторые люди посвящают это время изучению священных текстов или совершают добрые поступки в память об умершем. Посещение могилы умершего в это время может принести вам утешение; попросите друга или члена семьи присоединиться к вам во время визита на кладбище, если вы не хотите ехать туда в одиночку.

Изкор (особые поминальные молитвы)

Во время службы в синагоге в последний день Песаха, Шавуота и Суккота, а также в Йом Кипур читается Изкор — особая поминальная молитва за умерших родственников. Многие евреи посещают службы в синагоге в это время, чтобы прочитать молитву Изкор. В эти дни также принято зажигать специальную 24-часовую свечу, которую зажигают без благословения. Некоторые семьи зажигают по одной свече за каждого любимого умершего члена семьи, а другие — за всех, кого они поминают.